درب الإمام

درب الإمام، بُقعة وضریحٌ یقع فی حیّ سُنبُلسْتان بمدینة أصفهان.

تقع هذه البُقعة فی الجهة الجنوبیة من شارع ابن سینا، وکانت تنتمی إلى أحد أقدم أحیاء المدینة المعروف باسم جُملان، الذی تَرِد تسمیته فی المصادر بصُوَرٍ مختلفة مثل سُنبُلان*، جُنبُلان، جَمیلان وسُنبُلسْتان.¹ وکان حیّ جُملان من أقدم الأحیاء التی ساهمت فی تشکّل مدینة أصفهان، وله مَدفنٌ خاص تعود أصوله إلى العهد ما قبل الإسلام² یقع ضریح درب الإمام فی الزاویة الجنوبیة الشرقیة من هذا المَدفن، وهو الیوم العُنصر الوحید الباقی من تلک المَقبرة³ یتألف المجمّع المعماری لدرب الإمام من بُقعة مرکزیة تحتوی على ضریح خشبی مرتفع، وقُبّتَین (کبیرة وصغیرة)، وبوابتین مُزَخرفتین  فی الجهة الشمالیة، ورِواقٍ وعددٍ من الغرف فی الجهة الشرقیة، فضلاً عن ثلاث ساحات فی الجهات الشمالیة والشرقیة والغربیة للبُقعة.⁴

فی المصادر التوثیقیة من القرن التاسع، وفی معظم النصوص الصفویة، سُجِّل اسم درب الإمام تحت عنوان «الإمامزاده زین العابدین»، بینما استُعملت تسمیة «درب الإمام» فی العصور اللاحقة فقط⁵ ویبدو أنّه بسبب تشابُه اسم المدفون هنا ـ زین‌العابدین ـ مع اسم الإمام زین‌العابدین علیه‌السلام، وهو اللقب التشریفی للإمام الرابع عند الشیعة، نُسِبت  البُقعة تدریجیاً إلى هذا الإمام، فأصبح یُعرف باسم درب الإمام.⁶ وفی نقش یعود إلى القرن التاسع على جدران المبنى، استُخدم لقب «زین‌العِباد» للإمامزاده، وهو لقبٌ کان یُطلق فی العصر نفسه على الإمام السجّاد زین‌العابدین⁷ وکذلک یشیر نقش صفوی إلى الضریح بوصفه «البُقعة المنسوبة إلى مولانا سیّد‌الساجدین».

أقدم جزء من البناء هو مسجد صغیر یقع فی الجهة الغربیة من الساحة الشمالیة، ویُعرف بمسجد سعید بن جُبیر، ویُعَدّ من أقدم مساجد أصفهان⁸ ویُروى أنّ سعید بن جُبیر (ت ٩٤)، وهو من رواة الحدیث ومن طبقة التابعین فی صدر الإسلام، قدم إلى أصفهان سنة ٨١، وأقام مدّةً فی حیّ سُنبُلان، حیث یُقال إنّه کان یؤدّی صلاته فی هذا الموضع.⁹ وتُعَدّ الساحة الشمالیة أقدم ساحات الضریح، فی حین أُضیفت الساحتان الأخریان إلى المجمّع فی مرحلة لاحقة.¹⁰ وقد کُشِف فی التنقیبات التی أُجریت فی هذه‌ الساحة عن بقایا تعود إلى العصر السلجوقی.¹¹ أمّا المدفنان الرئیسیان فی داخل الضریح فأوّلهما قبر إبراهیم بن محمد بَطحانی بن قاسم بن حسن بن الإمام الحسن المجتبى (ت منتصف القرن الثالث)، وثانیهما قبر الإمامزاده زین‌العابدین، من سلالة علی العُریضی بن الإمام جعفر الصادق (ت القرن السادس).¹² ویُعَدّ کلا الشخصیتین من أکثر الإمامزادات موثوقیة فی أصفهان ومن ذوی النَّسَب الصحیح.¹³ ووفق نص من القرن الخامس، دُفن حسن بن إبراهیم البطحانی أیضاً إلى جانب أبیه فی هذا الضریح.¹⁴ کما رُوی أنّ الإمامزاده زین‌العابدین کان یعبد الله فی حیاته فی مسجد سعید بن جُبیر، ولذلک دُفن بعد وفاته إلى جوار هذا المسجد.¹⁵

وَفقاً للنقش الموجود على البوّابة الشمالیة، اکتمل بناء الهیکل الرئیسی للضریح فی عهد  جهان شاه قره قویونلو (حکم: ٨٣٩–٨٧٢) تحت ولایة أبی المفتّح المحمّدی. کان المجمّع یتکوّن من ضریح مُقبّب یضمّ الإمامزادتَین، وغرفة أمامیة أو قاعة تُعرف بقاعة جهانشاهی، وبوّابة شمالیة.¹⁶ ومع أنّ الجزء الأخیر من  نقش البوّابة، الذی کان یَحوی التاریخ، قد تَلَف، فإنّ النقش المنظوم فی قاعة جهانشاهی یَذکُر سنة ٨٥٧ ـ. وقد أُثیر الجدل حول هویّة أبی المفتّح المحمّدی؛ فبعض الباحثین، مثل المعماری وعالم الآثار الفرنسی أندریه غودار*ⁱ، عرّفوه بأنّه السلطان محمد بن بایسَنقُر (ت ٨٥٥)، حفید شاهرخ التیموری (حکم: ٨٠٧–٨٥٠)، الذی کان والیاً على أصفهان بین سنتی ٨٥٠ و٨٥٥ بینما اعتبر آخرون، مثل جلال الدین همائی* ولطف الله هنرفر*، أنّه الشاهزاده محمدی میرزا (ت قرابة ٨٧٢)، أصغر أبناء جهان شاه.¹⁷ والرأی الأخیر یُعَدّ فی الغالب أرجح، إذ إنّ السلطان محمد قُتل قبل عامین من اکتمال البناء فی ٨٥٥ ثم بعد استیلاء جهان شاه على أصفهان سنة ٨٥٦ أُسنِدت ولایة المدینة إلى الشاهزاده محمدی میرزا.¹⁸ ووفق نقش البوّابة، فإنّ المشرف على هذه الإنشاءات کان جلال‌الدین صفر شاه، مباشِر محمدی میرزا،¹⁹ الذی ذکره المصادر التاریخیة المعاصرة بلقب «لَلِه» [مُمرض] صفر شاه أو «صفر شاه لَلِه».²⁰ وبعد اکتمال البناء، خصّص صفر شاه وقفاً له، وأُسنِدت ولایة هذا الوقف إلى السیّد عضد الدین بن یحیى، من نسل الإمامزاده زین العابدین (من السادة الإمامیة)، وإلى ذریته من بعده.²¹ ویبدو مع ذلک أنّ موقع الضریح کان قبل هذا التاریخ أیضاً من أهمّ مزارات المدینة، وکان قد حظی بأوقاف خاصّة به.²²

فی النقش المنظوم لقاعة الضریح ذُکِر شخص یُدعى شمس‌الدین محمد، کان قد تُوفّی قبل اکتمال البناء.²³ ویُحتَمل أنّ هذا الرجل کان  شقیق صفر شاه، وکان یشغل منصب داروغه (رئیس الشرطة) فی أصفهان. وقد قُتل سنة ٨٥٦ فی فترة اضطراب وثورة شعبیة فی المدینة.²⁴ وتُشیر المصادر إلیه باسم «لَلِه محمد».²⁵ ووفقاً لوثیقة تاریخیة، فإنّه هو أیضاً قد خصّص وقفاً للبقعة فی حیاته.²⁶

تُزیَّن البوّابة المؤرَّخة بسنة ٨٥٧ تزییناً کاملاً بالقاشانی المعرّق، وبالقاشانی ذی الألوان السبعة، وبالقاشانی الغیر مزجج، ترافقها أُطُر متناظرة من الزخارف النباتیة (الأرابسک) ورموز القواریر.²⁷ وقد اعتُبرت هذه البوّابة، من حیث نسب أبعادها وتصمیم نقوشها وألوانها ودقّة صناعتها، أرقى مثال ـ أو على الأقلّ من روائع ـ العمارة الإیرانیة.²⁸ أمّا جدار الوَزْرَة غُطیَت ببلاطات سداسیة خضراء مزیّنة بزخارف مذهّبة ومزججة دقیقة، ضاع معظمها الیوم. وتزیّن جدران الغرفة الرئیسة للضریح وسقفها رسوم نباتیة. ومع أنّ النقوش  لا تذکر ذلک، یُقال إنّ سبب إنشاء البناء کان دفن والدة جهان شاه بجوار الإمامزاده زین العابدین.²⁹ ویُشار إلى موضع هذا الدفن على أنّه قاعة جهان شاهی.³⁰ ویذکر جابری أنصاری* قبراً فی هذا الموضع تمیّز بزخارف قاشانیة وجصّیة رفیعة الجودة.³¹

فی عهد الشاه عباس الأوّل* (حکم: ٩٩٦–١٠٣٨) جُدّد غطاء القُبّة بالقاشانی ورُمِّم. ووفق نقش القُبّة کان المشرف على هذا الترمیم غیاث الدین محمود الحسینی المستوفی،³² ویرجَّح أنّ ذلک جرى سنة ١٠١٠.³³ وبعد إنشاءات عصر جهان شاه، جرت تدریجیاً دفنات کثیرة داخل الضریح، حتى غطّت الحجارة الجنائزیة القاعة والممرّ. ولهذا السبب، فی عهد الشاه سلیمان* (حکم: ١٠٧٧–١١٠٥) أُغلِق المدخل الرئیسی واستُعیض عنه بنافذة. وفی الوقت نفسه، بُنیت قبّة صغیرة فوق الممرّ، وأُلحقت بـ شَبسْتان (هو جزء مُسَقَّف من المساجد الکبیرة یُقام فیه الصلاة) الإمامزاده.³⁴ النقش الموجود على القبّة الصغیرة بخطّ محمد رضا إمامی*، یعود إلى سنة ١٠٨١. الواجهة الداخلیة لهذه القبّة لها زخارف مُذهّبة بطریقة “تَرْقِیق الطبقات” فوق مقرنصات وزخارف هندسیة من الجص.³⁵ وبما أنّ إغلاق البوّابة لم یُبقِ إلا مدخلاً جانبیاً فی الجنوب،³⁶ ففی عهد الشاه سلطان حسین* (حکم: ١١٠٥–١١٣٥) أُقیم بأمره مدخل جدید فی شرق البوّابة السابقة، مع إیوان وعدّة غرف على الجانب الشرقی من الضریح. واستناداً إلى  نَقْشَی المدخل الجدید، اللذین یحملان تاریخی ١١٢٧ و١١٢٩ هـ، بخطّ علی نقی بن محمد حسین الإمامی وعبد الرحیم على التوالی، فإنّ هذه المنشآت نُفِّذت على ید نَحّاتُ الطوب الأستاذ محمد بن محمد غدیر خلال نحو ثلاث سنوات.³⁷ وقد اعتُبر التصمیم الهندسی المستعمل فی شبکة مثلّثة الشکل فی صدر المدخل (نقش شبه بلّوری) نتیجة معرفة ریاضیة متقدّمة.³⁸ وصار المدخل الجدید یُعرف ببوّابة طهماسبیة، والإیوان خلفه بقاعة طهماسبیة.³⁹ ویُرجَّح أنّ الغرفتین الجنوبیتین للضریح والفناء الشرقی المُوسّع، الذی هو أوسع من باقی الأفنیة، تعود أیضاً إلى هذه المرحلة.⁴⁰ وفی الفترة نفسها أُجریت إصلاحات فی مسجد سعید بن جُبیر. ووفق النقش الموجود داخل محراب المسجد، فإنّ هذه الترمیمات تعود إلى سنة ١١٢٣ ، وأنّ الزخارف القاشانیة المحدودة للمسجد ترجع إلى هذا الترمیم. إنّ الساحة الغربیة، وهی أصغر ساحات الضریح، قد خضعت لتغییرات کبیرة عبر الزمن، وهی الیوم متّصلة بالمنازل المحیطة. أمّا الواجهة الغربیة للضریح فی هذه الساحة فتتکوّن من ثلاثة إیوانات مزیّنة بالمقرنصات والیَزْدِی بَنْدِی (نوع خاص من الزخرفة تحت القبة أو الغطاء المقوس للمداخل). وکان الإیوان الأوسط للساحة یحتوی سابقاً على ثلاث نوافذ جصّیة بالغة الدقّة مزخرفة بنقوش جَصّیة دقیقة وزجاج ملوّن. وقد نسب بعض الباحثین هذه الإیوانات ونوافذها الجصّیة إلى العصر الصفوی*،⁴¹ بینما رجّح آخرون أنّها تعود إلى القرن التاسع.⁴² ولیس معلوماً متى اختفت نافذتان من النوافذ الثلاث، أمّا النافذة الوحیدة الباقیة فقد أُصلِحت سنة ١٣٢٠ ش [۱۹۴۱ م]، ثم نُقلت بأمر مجد زاده صهبا*، رئیس دائرة الآثار بأصفهان حینذاک، إلى قصر چهلستون* حیث نُصبت هناک.⁴³

اقترح المحقق همائی أنّ البناء التاریخی المعروف بقصر جُملان، الواقع قرب الضریح والذی کان یُستَعمل خاناً ومحطّة نزول للحجّاج والغرباء ـ وتُنسَب أصوله إلى العصر الصفوی ـ قد یکون منتمیاً إلى مجمّع درب الإمام، المشیَّد فی موضع القلعة القدیمة لجَمیلان.⁴⁴ وبجوار الضریح یوجد سنغاب (وعاء حجری کبیر کان یُملأ بالماء فی الماضی ویُستخدم للشرب والوضوء) وِفق  نقشه أوقفه سنة ١١١٧ أصحابُ دارٍ مجاورة عرّفوا أنفسهم بأنّهم من نسل الحاج حیدر.⁴⁵ ومن الأوقاف المشهورة الأخرى لهذا المَعلم سلسلة برونزیة معلّقة على باب مدخل الضریح الرئیس، وِفقًا لنقشها قد تبرّع بها فی ٢٦ جمادى الأولى ١٢٧٠ آقا محمد حسن، تاجر من همدان، للإمامزاده زین العابدین.⁴⁶

خلال القرون التاسع إلى الثانی عشر ، أضاف الحکّام أو غیرهم من المحسنین فی مناسبات عدّة أوقافاً جدیدة إلى هذا المَعلم.⁴⁷ ویبدو أنّ ولایة الضریح خلال هذه الفترة کانت دائماً بید أسرة من السادة الإمامیة، من نسل الإمامزاده زین العابدین.⁴⁸ وفی العصر الصفوی، وبسبب الإیرادات الکبیرة للضریح، اکتسب منصب المتولّی لدرب الإمام أهمیة کبرى فی المدینة.⁴⁹ وکان بعض المتولین معروفین بمکانتهم العلمیة والصوفیة. وقد شغل بعضهم أیضاً مناصب مهمّة مثل النقابة (رئاسة السادة المنتسبین إلى النبی)، وأمیر الحاج (قائد قافلة الحج)، والمستوفی⁵⁰ لأوقاف أصفهان العامة. ویُقال إنّ أحد المتولین فی القرن التاسع، واسمه نظام الدین حیدر (أو میر شاه حیدر)، کان قُطباً روحیاً لإحدى الطرق الصوفیة.⁵¹

بسبب التعلّق الشدید لعامة الناس بلبقعة والمکانة الرفیعة التی حظیت بها، استُخدم هذا الضریح على مرّ القرون موضعَ دفن مؤقّت أو دائم لشخصیات بارزة. وقد ذکر همائی أنّ بعض أمراء الدولة المظفریة* دُفنوا فی سرداب هذا المَعلم.⁵² وکما ذُکر آنفاً، فإنّ الرأی الشائع أنّ والدة جهان شاه قد دُفنت هنا أیضاً. وفی سنة ١٠٠٥  نُقِلت رفات الشاه طهماسب الأوّل الصفوی من مشهد إلى أصفهان، وقبل نقلها إلى العتبات المقدّسة فی العراق وُضعت مؤقّتاً فی هذا الضریح لیؤدّی الناس الاحترام لها.⁵³ وفی سنة ١٠٣١ـ وُضع جثمان الشیخ البهائی* هنا أیضاً قبل نقله إلى مشهد.⁵⁴ ومن بین الشخصیات البارزة المدفونة فی هذا الضریح: إسحاق بیک عُذری (ت ١١٨٥ )، شاعر وأدیب؛ ومهدی بیک شقاقی (ت ١٢١٤ .)، شاعر فی عهد حکم صدر أصفهانی*؛ وربّما میرزا أحمد نیریزی*، أحد أشهر الخطاطین فی النصف الأوّل من القرن الثانی عشر.⁵⁵

من المعتقدات الشعبیة المشهورة المرتبطة بدرب الإمام ـ ولا سیّما بین النساء ـ النذرُ بتقدیم الخبز واللبن طلباً للحوائج من الإمامزاده. ووفقاً لهمائی، فقد أدّى هذا الاعتقاد إلى ازدهار تجارة بائعی اللبن حول المَعلم.⁵⁶ وفی الساحة الشمالیة، أمام بوّابة جهان شاهی، یوجد أسد حجری یُحتمل أنّه کان فی الأصل جزءاً من شاهد قبر أحد الأبطال المحلیین.⁵⁷ ویبدو أنّ هذا الأسد الحجری عُدّ هو أیضاً عند بعض الزوّار ذا قوّة قدسیة.

سُجِّل ضریح درب الإمام أثراً وطنیاً فی 6 رمضان 1353/ ١٣ کانون الأوّل 1934 تحت الرقم ٢١٧.⁵⁸ وفی العصر الحدیث خضع المبنى لترمیمات متعدّدة.⁵⁹ ویبدو أنّ قسماً کبیراً من القاشانی الحالی للقُبّة الرئیسة یعود إلى هذه الترمیمات الحدیثة.⁶⁰ ویحمل أحد نُقوش القُبّة تاریخ 1365/1946 الذی یشیر إلى ترمیم الضریح.

/نازنین شهیدی مارنانی/

المصادر

ابن طباطبا العلوی الاصفهانی، منتقلة الطالبیة، طبعة محمد مهدی خرسان، قم 1377ش [1998].

ابو نُعَیم الاصفهانی، ذکر اخبار اصبهان، ترجمة نور الله کسائی، طهران 1377ش[1998].

احمدی، عباسعلی، «درب امام» فی دائرة المعارف الإسلامیة الکبرى، بإشراف کاظم موسوی بجنوردی، مج 23، طهران 1396ش[2017].

أحمدی ‌نجاد، حسن، «سیمای سعید بن جبیر» [صورة سعید بن جبیر]، فرهنگ کوثر [ثقافة الکوثر]، العدد ٥٦، زمستان ١٣٨٢ ش[ شتاء ٢٠٠٤].

اسکندر منشی، تاریخ عالم آرای عباسی [نظرة العباسی للعالم]، طبعة ایرج افشار، طهران ١٣٨٢[2003].

أفندی، عبدالله بن عیسى، ریاض العلماء وحِیاض الفضلاء، ترجمة محمدباقر ساعدی، مج ٤ و ٦، مشهد ١٣٨٩[2010].

«إمامزاده درب إمام أصفهان [ملف التسجیل] »، مرکز دراسات التراث الثقافی والسیاحة، ١٤٠٤[٢٠٢٥].

Retrieved Aug.18, 2025, from  https://library.richt.ir/faces/search/bibliographic/biblioFullView.jspx?_afPfm=eosa4iz6z

بوداق مُنشی قزوینی، جواهر الأخبار: بخش تاریخ ایران از قراقویونلو تا سال ٩٨٤هـ. ق [جواهر الأخبار: قسم تاریخ إیران من قره قویونلو حتى سنة ٩٨٤ هـ. ق]، طبعة محسن بهرام نجاد، طهران ١٣٧٨[١٩٩٩].

جابری الأنصاری، محمد حسن، تاریخ اصفهان [تاریخ أصفهان]، طبعة جمشید مظاهری، أصفهان 1378[1999].

جبل‌عاملی، عبدالله، «کزارش شش ماهۀ اول عملیات انجام شده و پیشرفت مرمت بنای تاریخی درب امام اصفهان در سال ١٣٦٢» [تقریر الأشهر الستة الأولى للعملیات المنجزة وتقدُّم ترمیم مبنى درب الإمام التاریخی فی أصفهان عام ١٩٨٣]، مرکز دراسات التراث الثقافی والسیاحة، ١٤٠٤[٢٠٢٥].^الف

Retrieved Aug. 18, 2025, from https://library.richt.ir/site/catalogue/146756

جبل‌عاملی، عبدالله، «گزارش شهریور و مهر عملیات انجام شده و پیشرفت مرمت بنای تاریخی بقعۀ درب امام [١٣٦٢]» [تقریر عملیات سبتمبر وأکتوبر المنجزة وتقدُّم ترمیم مبنى بقعة درب الإمام التاریخی (١٩٨٣م)]، مرکز دراسات التراث الثقافی والسیاحة، ١٤٠٤ [٢٠٢٥].^ب

Retrieved Aug.18,2025, from https://library. richt.ir/site/catalogue/142730

جبل‌عاملی، عبدالله، «گزارش ماهیانه فعالیت‌های دفتر فنی أصفهان، إسفند ماه و فروردین [١٣٦٢]» [تقریر الأنشطة الشهریة للمکتب الفنی بأصفهان، مارس وأبریل (1984)]، مرکز دراسات التراث الثقافی والسیاحة، ١٤٠٤[٢٠٢٥].^ج

Retrieved Aug.18, 2025, from https://library.richt.ir/site/catalogue/146758

جناب أصفهانی، علی، آثار و ابنیه تاریخی اصفهان [آثار ومبانی أصفهان التاریخیة]، إعداد وتصحیح رضوان بور عصار، أصفهان ١٣٨٦ [٢٠٠٧].

جهار سوقی، محمد هاشم بن زین‌العابدین، کتاب میزان الأنساب: در شرح حال امامزاده‌های معتبر شهر أصفهان [کتاب میزان الأنساب: فی شرح أحوال الإمامزادات المعتبرة لمدینة أصفهان]، بانضمام مقدمة و حواشی بقلم أحمد روضاتی جهار سوقی، قم ١٣٣٢[١٩٥٣].

حسن کاشی، تاریخ محمدی، یا، تاریخ دوازده إمام – تاریخ رشیدی – تاریخ الأولاد الحضرة المصطفوی – أئمه نامه [تاریخ محمدی، أو، تاریخ الأئمة الاثنی عشر – تاریخ رشیدی – تاریخ أولاد الحضرة المصطفویة – إمامة نامه]، بضمیمة معرفت نامه و هفت بند [مَعْرِفة نامه وسبعة بنود]، طبعة رسول جعفریان، قم ١٣٧٧[١٩٩٨].

حسینی إمامی، باقر، «إمامزادگان درب إمام أصفهان و إمامزاده علی بن جعفر» [إمامزادات درب الإمام أصفهان والإمامزادة علی بن جعفر]، وقف: میراث جاودان [الوقف: التراث الخالد]، العدد ٥٣، بهار ١٣٨٥[ربیع ٢٠٠٦].

رفیعی مهرآبادی، أبو القاسم، آثار ملّی أصفهان [آثار أصفهان الوطنیة]، طهران ١٣٥٢ [١٩٧٣].

روملو، حسن، أحسن التواریخ، طبعة عبد الحسین نوائی، طهران ١٣٤٩[١٩٧٠].

سلطان سید رضا خان، نقشۀ دار السلطنة أصفهان مقیاس ١:٤٠٠٠ [خریطة دار السلطنة أصفهان بمقیاس ١:٤٠٠٠]، أصفهان ١٣٠٢[١٩٢٣].

شاه نعمت الله ولی، دیوان [الدیوان]، کرمان ١٣٨٠[٢٠٠١].

شهیدی مارنانی، نازنین، «خوانش انتقادی بقاع أصفهان در سدۀ نهم هجری از منظر تاب‌آوری» [قراءة نقدیة لمبانی بقاع أصفهان فی القرن التاسع الهجری من منظور الصمود]، رسالة دکتوراه، جامعة الفن بأصفهان، ١٤٠٣[٢٠٢٤].

صالحی، أحمد، «درب امام» [درب الإمام]، فی دائرة معارف العالم الإسلامی، تحت إشراف غلام علی حداد عادل، مج١٧، طهران ١٣٩١[٢٠١٢].

طهرانی، أبوبکر، کتاب دیار بکریة، طبعة نجاتی لوغال وفاروق سومر، أنقرة 1382–1384/1962–1964، طبعة أوفست طهران 1356/1977.

غودار، أندریه، «اصفهان» [أصفهان]، فی آثار إیران [آثار إیران]، تألیف أندریه غودار وآخرون، ترجمة: أبوالحسن سروقد مُقدّم، مج٤، مشهد ١٣٨٤[٢٠٠٥].

«گزارش تعمیرات مجموعۀ درب إمام در سال ١٣٥٤» [تقریر ترمیمات مجموعة درب الإمام عام  ١٩٧٥م]، مرکز دراسات التراث الثقافی والسیاحة، ١٤٠٤[٢٠٢٥].

Retrieved Aug.18, 2025, from https://library.richt.ir/site/catalogue/142731.

مهدوی، مصلح‌الدین، تذکرة القبور، یا، دانشمندان و بزرکان أصفهان [تذکرة القبور، أو، علماء وأعیان أصفهان]، أصفهان ١٣٤٨[١٩٦٩].

نور صادقی، حسین، اصفهان [أصفهان]، طهران ١٣١٦[١٩٣٧].

نیکزاد أمیر حسینی، کریم، تاریخجه و راهنمای ابنیه تاریخی اصفهان [تاریخ ودلیل المبانی التاریخیة بأصفهان]، [طهران] ١٣٣٨[١٩٥٩].

همائی، جلال ‌الدین، تاریخ اصفهان: ابنیة و عمارات (تتمة) [تاریخ أصفهان: الأبنیة والعمارات (تتمة)]، طهران ١٣٩٠[٢٠١١].^الف

همائی، جلال ‌الدین، تاریخ اصفهان: جغرافیای اصفهان [تاریخ أصفهان: جغرافیا أصفهان]، بتحقیق ماهدخت بانو همائی، طهران ١٣٩٨/2019.

همائی، جلال‌الدین، تاریخ اصفهان: سلسله سادات و مشجرات و مسطحات، انساب و نسب امامزاده‌های اصفهان [تاریخ أصفهان: سلسلة السادات والمشجرات والمسطحات، أنساب ونَسَب إمامزادات أصفهان]، بتحقیق ماهدخت بانو همائی، طهران ١٣٩٠[٢٠١١].^ب

هنر فر، لطف ‌الله، کنجینه آثار تاریخی اصفهان [کنز آثار أصفهان التاریخیة]، أصفهان ١٣٥٠[١٩٧١].

Golombek, Lisa and Wilber, Donald Newton, The Timurid architecture of Iran and Turan, Princeton: Princeton University Press, 1988.

Lauwers, L. “Darb-e Imam tessellations: a mistake of 250 years”, Nexus network journal, vol. 20, no.2, Jul. 2018.

Lu, Peter J. and Steinhardt, Paul J., “Decagonal and quasi-crystalline tilings in medieval Islamic architecture”. Science, vol. 315, 23 Feb. 2007.

Varjāvand, Parvīz, “Darb-e Emam”, in Encyclopaedia Iranica, ed. Ehsan Yarshater, vol. 7, Costa Mesa: Mazda,1996.

1. André Godard[↩]

1. همائی، ١٣٩٠ ش[٢٠١١ م]^الف، ص ١٠٧.[↩]
2. جابری الأنصاری ، ص ۱۶۹.[↩]
3. سلطان سید رضا خان، ١٣٠٢ ش [١٩٢٣ م].[↩]
4. نور صادقی، ص ۱۴۷.[↩]
5. شهیدی مارنانی، ص ۹۸.[↩]
6. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^ب، ص. ١٧٧.[↩]
7. شاه نعمت الله ولی، ص ۱۰۴۶؛ حسن کاشی، ص ۱۵۹.[↩]
8. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١٠٨؛ جابری الأنصاری، ص ١٢٣.[↩]
9. أبو نُعَیم الأصفهانی، ص ٣٨١؛ وللمزید أنظر: أحمدی نجاد، ص ١٢٥–١٣٢.[↩]
10. همائی، ١٣٩٠[٢٠١١ م]^الف، ص ١19.[↩]
11. Golombek and Wilber, vol.1, p. 384 .[↩]
12. همائی، ١٣٩٨ ش [٢٠١٩ م]، ص ٢٣٣؛ نفسه، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١١٧.[↩]
13. جهار سوقی، ص ٤٦؛ همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^ب، ص ٤٤، ١٦٦؛ نفسه، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١٠٩–١١٢.[↩]
14. ابن‌طباطبا العلوی الأصفهانی، ص ۲۱.[↩]
15. حسینی إمامی ، ص ۵۳.[↩]
16. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١1٨.[↩]
17. غودار، ص ٢٣٩؛ همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١١٧–١١٨؛ هنر فر، ص ٣٤٩–٣٥٠.[↩]
18. روملو، ص 325.[↩]
19. للاطّلاع على نص نُقوش المَبنى أنظر: هنر فر ، ص ۳۴۳ـ۳۵۳.[↩]
20. طهرانی، مج٢، ص ٣٢٩، ٣٦٦؛ بوداق منشی قزوینی، ص ٦٦.[↩]
21. شهیدی مارنانی، ص ۹۴.[↩]
22. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١14.[↩]
23. هنر فر، ص ۳۵۰.[↩]
24. روملو، ص ۳۲۵.[↩]
25. م.ن.ص.ن.[↩]
26. شهیدی مارنانی، ص ۹۴.[↩]
27. صالحی، ص ۴۶۷.[↩]
28. غودار، ص ۲۳۷.[↩]
29. هنر فر، ص ٣٤٩؛ همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١١٩؛ جناب أصفهانی، ص ٩٧؛ مهدوی، ص ٣١٨.[↩]
30. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١1٨.[↩]
31. جابری الأنصاری ، ص 124.[↩]
32. هنر فر، ص ۳۴۶.[↩]
33. نفسه، ص ٣٤٦، الحاشیة.[↩]
34. غودار، ص ۲۳۵- ۲۳۷.[↩]
35. صالحی، ص ۴۶۸.[↩]
36. Varjavand, p. 11-13.[↩]
37. نیکزاد امیر حسینی، ص ۲۰۰.[↩]
38. Lu and Steinhardt, p. 1106-1110; Lauwers, p.  321-329 .[↩]
39. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١19.[↩]
40. م.ن.ص.ن.[↩]
41. احمدی، ص ۵۷۹.[↩]
42. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص 120.[↩]
43. نیکزاد امیر حسینی، ص ۲۰۲.[↩]
44. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١٠٨، الحاشیة.[↩]
45. رفیعی مهرآبادی، ص ۷۷۲.[↩]
46. نفسه، ص ۷۶۹.[↩]
47. حسینی إمامی، ص ٥٨؛ همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١١٤؛ شهیدی مارنانی، ص ٩٤.[↩]
48. حسینی امامی، ص ۵۶.[↩]
49. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص ١13.[↩]
50. أفندی، مج٤، ص ٢٣٣، ٤٣٦، الحاشیة؛ مج٦، ص ٩٣؛ حسینی إمامی، ص ٥٦–٥٧.[↩]
51. حسینی إمامی، ص 57.[↩]
52. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص 120.[↩]
53. إسکندر منشی، مج۲، ص ۵۲۷.[↩]
54. نفسه، مج٣، ص ٩٦٨.[↩]
55. همائی، ١٣٩٠ ش [٢٠١١ م]^الف، ص 125-126.[↩]
56. نفسه، ص109.[↩]
57. نفسه، 126.[↩]
58. «امامزاده درب امام اصفهان» [إمامزادة درب الإمام أصفهان]، ١٤٠٤ ش [٢٠٢٥ م].[↩]
59. نیکزاد أمیر حسینی، ص ٢٠٢؛ «کزارش تعمیرات مجموعۀ درب إمام در سال ١٣٥٤» [تقریر ترمیمات مجموعة درب الإمام عام  ١٩٧٥م] ، ١٤٠٤ ش [٢٠٢٥ م]؛ جبل عاملی، ١٤٠٤ ش [٢٠٢٥ م]^الف؛ نفسه، ١٤٠٤ ش [٢٠٢٥ م]^ب؛ نفسه، ١٤٠٤ ش [٢٠٢٥ م]^ج.[↩]
60. صالحی، ص ۴۶۸.[↩]